vendredi 29 juillet 2016

O sidurech

Uznávám, že by bylo logičtější psát nejdřív o sidurech a pak o amidě, ale co už...
Sidur je židovská modlitební kniha, její název je odvozený z kořene S-D-R, který znamená pořádek. Takže sidur je pořádek modliteb a seder je pořádek (uspořádání) pesachové hostiny. Hebrejština se svými třípísmenými kořeny slov je opravdu zajímavý, úsporný jazyk, ale o tom někdy jindy (musím se ještě v tomto směru trochu dovzdělat, to, že přečtu vokalizovanou hebrejštinu je fajn, ale rozhodně se nedá tvrdit, že bych uměla hebrejsky).
Židovská tradice a halacha žádá, abychom se modlili třikrát denně (ráno, odpoledne a večer, ehm, netvrdím, že by se mi to dařilo dodržovat), talmud v traktátu Berachot dopodrobna rozebírá co a jak ohledně Šema Jisrael a Amidy (Šemone Esre, Tefila, modlitba 18 požehnání), které jsou jádrem židovské bohoslužby. Během staletí se k tomuto jádru nabalily další a další části a modlitbou lze strávit opravdu spoustu času. Ale o tom jsem psát nechtěla. Dneska se chci zabývat sidury a rozdíly mezi nimi, protože ani ortodoxní sidury, které se striktně drží tradice, nejsou jeden jako druhý. Natož pak sidury progresivního směru. Některé sidury mají dole pod čarou vysvětlivky a krátké komentáře k textu. Některé (i ortodoxní!) sidury jsou více genderově vyvážené a pamatují na to, že je nepoužívají jen muži (hebrejština stejně jako čestina rozlišuje rody), některé jsou více návodné (třeba, že na tom kterém místě je zvykem se uklonit, vstát, držet v ruce cicit...), jiné vás v tom nechají plavat, překlad může být doslovný, nebo spíš výklad, v některých sidurech najdeme navíc i transliteraci (čistě hebrejské sidury jsou mimo moje horizonty)...A to jsem se ještě stále nedostala ke změnám, které progresívní židovství udělalo v samotném textu, pokud se tento dramaticky rozcházel s jeho přesvědčením, jak jsem rozebírala v článku o Amidě, na jejímž textu se ty změny daly dobře demonstrovat. Změny v Amidě samozřejmě nebyly jedinými textuálními změnami! Raný reformní judaismus v Německu vyškrtal jakékoliv zmínky o obětní bohoslužbě a o návratu na Sion, protože v to jednak tehdejší reformní židé ani nedoufali (a ani po tom netoužili) a druhak chtěli ukázat státu, že jsou dobrými a loajálními občany své vlasti (Německa) a není důvod, proč by neměli být zrovnoprávněni s ostatními obyvateli země. Dnes reformní judaismus žádný problém se sionismem nemá a návrat na Sion se do sidurů zase vrátil, samozřejmě bez obětní bohoslužby. Takže když si člověk vybírá sidur, musí si udělat jasno, jestli se chce držet tradice (a pokud ano, tak které-aškenázské, sefardské, chasidské...) a pokud mu změny v textu nevadí, pak v jakém rozsahu-jestli mu vyhovují jen kosmetické změny, nebo spíš důkladné překopání textu tak, aby odpovídal aktuální situaci, s rizikem, že bude sidur častěji měnit, pokud se bude jeho přístup vyvíjet.
V Čechách, pokud chce člověk sidur s českým překladem, je situace vcelku jednoduchá. Na trhu jsou dva-progresivní Hegjon lev a ortodoxní Adir ba-marom (když nepočítáme Sichat Jicchak z počátku 20. století, který se možná dá ulovit v antikvariátu nebo stáhnout z internetu a o kterém jsem slyšela, že je mezi českými ortodoxními židy ceněným zbožím, ale jeho jazyk je z dnešního pohledu dost archaický). Ač jsem konvertovala reformně, první sidur, který jsem si pořídila (ještě roky před konverzí) byl Adir ba-marom, ovšem velmi záhy jsem zjistila, že mi silně nevyhovuje (po pár letech jsem se k němu zkusmo vrátila, ale prostě to není ono, víc než tradiční text hebrejštiny mě tam ale leze na nervy ta čestina, mám radši civilnější překlady). Další sidur byl tedy logicky Hegjon lev, který jsem pak dlouho používala. Ten má několik výhod, které se ovšem časem ukážou jako nevýhody. Je to prostě takový sidur pro začátečníky-má transliteraci, takže i když nečtete hebrejštinu, tak se chytáte. Problém je, že jak se chytáte, nemáte ten mus se naučit hebrejštinu číst (ale zas, když už se donutíte, dá se sidur použít jako výborná studijní pomůcka). Sidur je dost minimalistický-rabi Kučera v reformním zápalu seškrtal spoustu žalmů, které činí bohoslužbu dlouhou (ale v případě potřeby je lze přeskočit) a zkrátil řadu modliteb a co se domácího použití týče, musíte vědět, co děláte, abyste ho mohli používat i mimo synagogu (vysvětlivky ani nápověda v siduru nejsou). Prostě je to sidur, který, pokud ho používáte pravidelně, jednoho dne přerostete. Takže jsem začala hledat nějaký jiný sidur a bylo evidentní, že s českým překladem se musím rozloučit. Otázka tedy byla-anglicky, nebo francouzsky? Z francouzských sidurů, které máme doma a nebo v synagoze mi nevyhovuje ani jeden-konzervativní, který používá Eli, se mi blbě čte, stejně tak ten velmi umírněně reformní, co máme v synagoze. To je totiž úskalí mnoha tradičních sidurů-text je velmi nahuštěn, často navíc vytištěn na tenkém papíře a to mi dost ztěžuje čtení hebrejštiny (hlavně vokalizace-těch teček a čárek okolo). Další reformní, který používáme v synagoze už je dost reformní, má měkkou vazbu a jeho překlady-výklady mě taky nenadchly.
V angličtině se nabízel reformní Miškan tefila (má transliteraci, kterou už nepotřebuju a taky zbytečně mnoho anglického textu), konzervativní Sim šalom (chvíli jsem o něm uvažovala, používali ho v synagoze v Jeruzalémě, kde jsme byli na šabat, do textu zasahuje jen málo) a rekonstruktivní Kol ha-nešama, který to nakonec vyhrál. Do textu zasahuje, ale v pro mě přijatelném rozsahu a svoje zásahy vysvětluje v komentáři pod čarou. Tam, kde by "ideologický zásah" byl příliš velký, nabízí tradiční i alternativní variantu. Dobře se čte, varianta pro všední dny není příliš těžká, přeložený je do pěkné, srozumitelné angličtiny. Genderová ohleduplnost je samozřejmostí. Momentálně jsem s ním velmi spokojená a uvidíme, jak bude fungovat v dalších letech. Na šabat jsem si po dlouhém rozmýšlení pořídila konzervativní sidur Lev šalem, který se ukázal jako výborná volba. Drží se tradičního textu, ale všude nabízí genderově vyváženou variantu, a má spoustu vysvětlivek i poznámek k zamyšlení. Navíc je dobře čitelný, vytištěný na dobrém papíře, v pěkné vazbě. Prostě krásná kniha.

vlevo nahoře-Lev šalem, modrý-Adir ba-marom, dole vlevo-Kol ha-nešama a nakonec Hegjon lev


A na závěr ještě malá poznámka, proč se vlastně modlíme (a potřebujeme sidur). Modlit se (hitpalel) je odvozeno od soudit (palel), takže když se modlíme, tak vlastně soudíme sami sebe, účelem modlitby není jen žádat Boha o to, co mi schází, a plnit přikázání, ale hlavně pravidelná sebereflexe. A když budu parfrázovat jednoho chasidského rabína (na jehož jméno si nemůžu vzpomenout, ale až ho najdu, tak ho doplním): pokud jsem po modlitbě stejný člověk jako před ní, proč jsem se vůbec modlil?

lundi 25 juillet 2016

Amida

Tak zase jednou něco hutnějšího. Dneska bych ráda rozebrala centrální modlitbu židovské bohoslužby nazývanou Amida (což znamená vestoje), Šemone esre (osmnáct, což má být počet obsažených požehnání, ale není to úplně přesné, neb ve všední dny jich je 19-jedno bylo přidáno dodatečně a název osmnác už zůstal, a o šabatu a svátcích jen 7) nebo prostě Tefila (modlitba). Když se v Mišně a v Talmudu diskutuje o modlitbě, je tím vždy myšlena právě Amida, která po zboření Chrámu fungovala jako náhražka obětí a z toho důvodu je odříkávána právě v časech, kdy kněží přinášeli oběti (tj. ráno, odpoledne a večer) a o šabatu a svátku se ráno ještě jednou opakuje, protože o svátcí byly předepsány přídavné oběti. Z toho vyplývá, že se jedná o velmi starý text, který sice během staletí prošel určitými úpravami, ale zdaleka nejzajímavější jsou textové změny provedené moderními neortodoxními rabíny, které reflektují změnu ve společnosti i v myšlení. Ortodoxie používá po staletí nezměněný text (v hebrejštině, překlady se lišit mohou), což má výhodu, že můžete používat sidur po pradědečkovi a nebo otevřít nějaký v jakékoliv ortodoxní synagoze na světě a text Amidy bude týž, ale zas to představuje opravdu velkou intelektuální výzvu interpretovat modlitbu tak, aby byla v souladu se světem tak, jak jej dnes známe. V tomhle svém minirozboru se budu věnovat porovnání překladu tradičního textu (ze siduru Adir ba-marom) a několika různých neortodoxních sidurů (Hegjon lev, Lev šalem, Kol ha-nešama).
Ještě než začneme, tak si dovolím pár slov ke struktuře. První tři (předkové, mocné činy a posvátnost) a poslední tři (služba, poděkování, mír) požehnání jsou recitována vždy, prostředních třináct je během šabatu a svátků nahrazeno jedním požehnáním vztahujícím se k příslušnému dni. Kdo si vzpomene na hodiny slohu ve škole, tak tam donekonečna opakovali, že správný sloh má úvod, stať a závěr. noa  správná modlitba má taky úvod, stať a závěr. První tři požehnání jsou úvod, poslední tři závěr. Stať se liší-ve všední dny žádáme po Bohu "pracovní věci", o šabatu a svátcích jen děkujeme, že máme svátek a po Hospodinu ve sváteční den nic nechceme :-) . Nejdříve se budu věnovat amidě pro všední dny a k verzi pro šabat se vrátím na konci.

1. Předkové (Avot)-požehnání, kterým vyjadřujeme, že Bůh, ke kterému se modlíme, je tentýž, jakého poznali Abraham, Izák a Jákob. Neortodoxní verze jsou genderově vyvážené a přidávají také Sáru, Rebeku, Ráchel a Leu, jejích maželky. To oni všichni formovali počátky židovské víry.

2. Mocné činy (Gevurot)-výčet (nikoliv však vyčerpávající) Božích atributů, jeho moci a vlády nad světem-spása, zaopatření všech bytostí, uzdravení nemocných...a oživení mrtvých. Část neortodoxních sidurů zaměnila "oživuješ mrtvé" za "oživuješ vše" nebo "dáváš život". Samozřejmě to neznamená, že všichni ortodoxní židé věří ve vzkříšení mrtvých ve smyslu, že mrtví opravdu vstanou z hrobu. Už od středověku mnozí rabíni (Saadja Gaon, Maimonides) upozorňovali, že tyto obraty je třeba chápat v přeneseném smyslu.

3. Posvátnost (Keduša)-má dvě verze, jednu při hlasité recitaci v minjanu a druhou, krátkou, při tiché recitaci, zde se vzácně reformní i ortodoxní sidury shodnou. Je založena vizi Boží slávy proroků Izajáše a Ezekiela.

4. Porozumění (Bina)-není hezké, že první "pracovní" požehnání z Amindy se týká našich intelektuálních schopností? Žádáme Hospodina, aby nám dal schopnost porozumět nejen náboženským otázkám, ale i světu kolem nás. Ortodoxní i reformní se na něm shodnou, jen v siduru Hegjon lev zaměnili daat (poznání), bina (porozumění) ve-haskel (inteligence, haskala je židovské osvícentsví) za chochma, bina ve-daat (moudrost, porozumění, poznání), že by skrytí chabadnici (Chabad je totiž zkratka chochma-bina-daat)?

5. Návrat (Tešuva)-tešuva se někdy také překládá jako pokání, jednoduše řečeno, žádáme Boha, abychom se vždy dokázali vrátit k Tóře, když se od ní odchýlíme.

6. Odpuštění (Selicha)-úzce souvisí s  předchozím požehnáním, když už jsme se vrátili, žádáme Nejvyššího, aby nám odpustil, co jsme provedli (jak jsem psala v článku o Jom Kipuru, Bůh odpouští hříchy spáchané proti němu, co jsme provedli druhému člověku musíme napravit, aby nám ten druhý odpustil). Biblická hebrejština opravdu rozlišovala, koho o odpuštění žádáme a selicha se vztahuje právě na odpuštění Bohem, nikoliv člověkem. Nicméně v moderní hebrejštině se "Slicha" říká i když někomu šlápnete na nohu.

7. Vykoupení (Geula)-geula v původním smyslu opravdu znamenala vykoupení z otroctví (žid je povinnen vykoupit svého bližního z otroctví, viz. Isaac Bashevis Singer-Otrok). Dnes je vykoupení spojováno s příchodem Mesiáše.

8. Uzdravení (Refua)-židovský přístup je jednoduchý-lékař léčí, Bůh uzdravuje. Když jsme nemocní, je naší povinností vyhledat kvalifikovaného lékaře a řídit se jeho radou. Dostali jsme mozek (čtvrté požehnání, vzpomínáte?) a jsme povinni ho používat. Ale i sebelepší lékař nezaručí uzdravení a proto je na místě i modlitba. V tomto požehnání je také možnost vložit prosbu za uzdravení někoho blízkého.

9. Požehnání za dobrý rok (Birkat ha-šanim)-prosba za dobrou úrodu a dobrý rok, stejně jako ve druhém požehnání (gevurot) se tu mění formulace v závislosti na ročním období (zima/léto), nicméně tato část prosby se vztahuje k Izraeli a jeho zemědělské realitě. Takže v zimě žádáme, rosu a vláhu ku požehnání, i když za oknem chumelí.

10. Shromáždění vyhnanců/diaspory (Kibuc galujot/nefucot)-žádost o navrácení židů do Izraele, když byli rozptýleni do celého světa. Galut (v jidiš golet) je vyhnanství, tedy rozptýlení nedobrovolné, diaspora je dobrovolné žití mimo Erec Jisrael. Hegjon lev hovoří o diaspoře, Kol ha-nešama a Adir ba-marom o galutu.

11. Soud (Din)-prosba za návrat spravedlivých soudců a žádost, aby nad námi vládl sám Bůh, se shovívavostí a soucitem a podle práva.

12. Proti svévolným (Birkat ha-minim)-velký kámen úrazu. Toto požehnání bylo údajně přidáno jako to devatenácté (i když vědci v tomto směru nejsou zajedno) a to proti křesťanům (byť nejsou explicitně jmenováni), kteří se tím pádem nemohli účastnit židovských bohoslužeb. Tradiční verze je poměrně ostrá a žádá, aby svévolníci byli pokořeni a vyvráceni. Sidur Kol ha-nešama to trochu zkrátil a žádá, aby ti, kdo mají nekalé úmysly, neměli žádnou šanci na úspěch. Hegjon lev žádá, aby se zbloudilí navrátili k Hospodinu a svévole a bezbožnost (tedy pouze skutky, nikoliv lidé) zmizely. Ten poslední přístup je ve shodě s příběhem z Talmudu o Bruriji, manželce rabiho Meira, která byla šokovaná, když přistihla svého manžela, jak se modlí za smrt jejich nepříjemných sousedů. Vysvětlila mu, že verše ze Žalmu 104:35 (Kéž by už hříšníci ze světa zmizeli, kéž by tu darebáci více nebyli! Dobrořeč, duše má, Hospodinu! Haleluja!) neznamenají, že mají fyzicky zmizet dotyční hříšníci, ale že mají zmizet hříchy a tím pádem nebudou ani ti hříšníci...

13. Spravedliví (Cadikim)-prosba, aby se těm, kdo se drží Tóry dařilo dobře. Obzvlášť zajímavá pasáž je "...abychom se nemuseli stydět, neboť v Tebe doufáme." Prostě všichni víme, že i dobrým lidem se ději strašné věci (vypráví o tom i kniha Job) a tak prosíme, aby se to nedělo, protože to koneckonců nedělá Bohu dobrou reklamu. Na druhou stranu je otázka, co s tím nevyšší může dělat, když nám dal svobodnou vůli...

14. Zbudování Jeruzaléma (Binjan Jerušalajim)-ortodoxní žádají, aby byl znovuzbudován Jeruzalém a upevněn trůn Davidův (t.j. aby dorazil Mesiáš), neortodoxní neupevňují trůn Davidům, nicméně o zbudování Jeruzaléma žádají také, neboť je to jeden ze symbolů vykoupení a míru pro židovský národ a potažmo pro celý svět.

15. Davidovo království/Spása (Malchut bejt David/Ješua)-tady se ortodoxie s reformními směry velmi rozchází. Ortodoxie trvá na tom, že Mesiáš bude z Davidova rodu a obnoví království, reformní směry netrvají na personifikovaném Mesiáši a vyhlíží spíše dobu mesiášskou, kdy budou všichni lidé žít v míru a svornosti.

16. Přijetí modlitby (Kabalat tefila)-žádáme, aby to, co jsme v předchozích požehnáních říkali nebylo nadarmo a Nejvyšší naše prosby vyslyšel. Jak někde psal rabi Sacks, je třeba se smířit s tím, že i NE je někdy odpověď, ale že je potřeba pečlivě naslouchat, protože i to NE má nějaký důvod a když mu porozumíme, posune nás to dál.

17. Služba (Avoda)-zatímco ortodoxní doufají (alespoň tedy v rámci svého siduru, pochybuji, že většina by to myslela doslova) v obnovení obětní bohoslužby v Chrámu s tím, že modlitba je jen dočasná náhrada, neortodoxní žádají, aby modlitba byla trvalou náhradou (sidur Lev šalem je jako chytrá horákyně a žádá návrat Chrámu, ale bez obětní bohoslužby). Zajímavostí je, že sidur Hegjon lev používá stejné zakončení, jaké se používalo v prvním tisíciletí v Izraeli "..jemuž jedinému s úctou sloužíme", zatímco ostatní používají "...jenž navracíš svou přítomnost na Sion". Během svátků a polosvátků vkládáme navíc jeden odstavec, kde žádáme, aby naše modlitba byla slyšena.

18. Poděkování (Hodaa)-poděkování za všechno dobré, co nás potkává každý den, je to příležitost si vzpomenout na maličkosti, které se povedly a které bychom třeba mohli přehlédnout. O Chanuce, Purimu a v dnešní době i na Jom ha-acmaut (jak kdo, záleží na míře sionismu toho kterého siduru) přidáváme speciální část Al ha-nisim, kde děkujeme za zázraky, které se staly "za oněch dnů v tomto čase".

19. Mír (Šalom)-má dvě verze-delší recitujeme ráno, kratší odpoledne a večer, ale obě vyjadřují tu samou touhu po míru a požehnání. Recituje-li se Amida nahlas v minjanu, předchází tomuto požehnání ještě tzv. kněžšké požehnání (birkat kohanim), které pochází přímo z Tóry (Numeri 6:24-26) "Nechť ti Hospodin žehná a chrání tě. Nechť ti Hospodin osvětlí svou tvář a je ti milostiv, Nechť k tobě Hospodin pozvedne svou tvář a dá ti mír.". Toto požehnání tradičně říkali potomci kohenů (kněži z Chrámu), ale dnes to je často ten, kdo zrovna vede modlitbu (chazan nebo rabín).

Následuje ještě obvykle krátká tichá meditace, obvykle se používá jedna z těch, které byly zaznamenány v Talmudu, ale nic nebrání tomu, aby si každý vymyslel svou vlastní a připojil třeba ještě i nějakou svou osobní modlitbu.

Na šabat a svátky nahrazujeme prostředních třináct "pracovních" požehnání za Posvátnost dne (Kedušat ha-jom), kde děkujeme za dar, jakým šabat/svátek bezpochyby je.

Jak je tedy vidět, v Amidě jsou největší třecí plochy mezi ortodoxními a progresivními židy v otázkách Mesiáše a obnovení Chrámu i s obětní bohoslužbou, menší problém pak představuje kříšení mrtvých (protože tam ani v ortodoxii nepanuje shoda, jak si to vlastně představit) a genderová (ne)vyváženost. Jak kdosi kdesi poznamenal, problém s progresivními sidury je v tom, že si každých 20 let musíte koupit nový, protože se texty mění, zatímco ortodoxní vám stačí jeden na celý život. Je to trochu nadsázka, protože i ortodoxní sidury se vyvíjejí, ale pravdou je, že o dost pomaleji...


mardi 19 juillet 2016

Když je Bůh na prázdninách...

V naší reformní obci ve Štrasburku neděláme přes léto bohoslužby, protože, jak říkáme, Bůh je taky na prázdninách...ve skutečnosti jsou to samozřejmě členové obce, kdo nemají přes léto morál se účastnit bohoslužeb, rabín má dovolenou, kterou obvykle tráví v USA (a letos navíc i vyřizováním formalit kvůli svému stěhování do Španělska) a v okamžiku, kdy odjede i chazan, zbývá už jen velmi málo (přesněji 2) členové obce, kteří by mohli bohoslužbu vést a ti se k tomu nijak zvlášť nemají. Tohle je jeden z rozdílů mezi místní obcí a pražskou reformní komunitou Bejt Simcha, kde jsou páteční kabalat šabaty po celé léto, už jen proto, že ve městě je značné množství turistů...teda, ne, že by ve Štrasburku nebylo málo turistů, jen nějak nevyhledávají naši liberální komunitu.
Ale musím říct, že se mi tyhle klidné letní šabaty moc líbí, v létě začíná šabat pozdě a když nemusím spěchat do synagogy na 19.hodinu, můžu se v klidu věnovat vaření a všem dalším přípravám. V horkém létě se bez šouletu obejdeme, maximálně vařím letní variantu-fazole s mletým masem v rajčatové omáčce. Ale začínám pomalu objevovat sefardskou kuchyni, která je do horkého počasí o dost vhodnější (a navíc jsme opakovaně pozvali na šabat kamarádku, která je vegetariánka, takže se mi zeleninové recepty obzvlášť hodily).
Teď už jen doufám, že snad budu mít příští týden trochu víc času a napíšu zase nějaký obsažnější článek, mrzí mě, že to poslední dobou zanedbávám, ale opravdu jsem teď byla v časovém presu (francouzština, pracovní pohovor, návštěvy...).

mardi 12 juillet 2016

Baruch dajan ha-emet

Baruch dajan ha-emet, požehnaný buď spravedlivý soudce, je věta, kterou podle Mišny (Berachot) máte říct, když se dozvíte, že někdo zemřel. Celkem to dává smysl, když zemře někdo takříkajíc v koruně šedin, kdo prožil dlouhý život a Nejvyšší ho bude teď spravedlivě soudit. Ale přiznávám se, že mi to vůbec nejde přes zuby, když slyším o úmrtí někoho mladého. Naneštěstí to v posledních třech měsících nastalo dvakrát. Nejprve kolega, který se mnou pracoval tady ve Štrasburku asi 3 měsíce, než si našel pozici v průmyslu, měl nehodu v horách a zemřel. A včera jsem se dozvěděla, že můj kolega ze školy, se kterým jsem pracovala víc jak čtyři roky v jedné laboratoři, si vzal život.
Vím, že byl hodně citlivý, někdy se zdálo až přecitlivělý, a že pro spoustu lidí nebylo lehké s ním vyjít. Ale když ho člověk poznal blíž, zjistil, že je to hodný člověk, který to nemá lehké a tak často v sebeobraně kope kolem sebe. Nejsem si jistá, jak moc byl sám smířený se svou sexuální orientací, ale vím, že se od okolí často setkal s odmítavou reakcí. Neviděli jsme se od chvíle, kdy jsem odešla ze školy, ale vím, že kolem sebe měl lidi, kteří by mu rádi pomohli, kdyby tušili, co se v něm odehrává. Mrzí mě, že se jim nedokázal svěřit, možná, že přes černé brýle deprese neviděl, že takové lidi kolem sebe má. Možná se bál někomu věřit. Nevím. Jeho odchod mě velmi zasáhl.
Budiž Ti země lehká, Filipe.



































P.S. Můj kolega nebyl žid a nebyl věřící, respektive byl vcelku zavrzelý ateista, takže tenhle komentář by ho jistě nechal chladným a nebo by se se mnou pustil do vášnivé (a hlasité) diskuze-z hlediska židovství je sebevražda vzpoura proti Bohu a sebevrahům byly odepřeny židovské pohřební rituály. Jenže to platí jen v případě, že si dotyčný vezme život po zralé úvaze bez jakéhokoliv vnějšího tlaku. Do takové definice se nevejde v podstatě nikdo-kdo z nás ví, co se odehrává v hlavě někoho s depresí, někoho trpícího nesnesitelnou bolestí, zoufalstvím, strachem...proto dnes není odpírán náboženský pohřeb nikomu, i kdyby nám jeho důvody přišly jakkoliv malicherné, není dobré soudit druhého, dokud jsme nechodili v jeho botách.

dimanche 10 juillet 2016

První předsvatební

Děkuji všem za trpělivost...jak jsem se zmínila, dnes jsme měli s Elim první předsvatební sezení s rabínem, další dvě nás čekají v průběhu podzimu a zimy (rabín bude od září jezdit do Štrasburku jen jednou do měsíce, tak toho času zas tak moc mít nebude).
Takže jsme dneska diskutovali o naší představě o obřadu. Židovská svatba jako taková je celkem rychlá záležitost a moc toho k ní nepotřebujete-prsten (tradičně stačí jeden-ten, který dá ženich nevěstě), ketuba (svatební smlouva), chupa (svatební baldachýn, který symbolizuje domov, který spolu dvojice vytvoří) a trochu vína na požehnání. Ale popořadě.
Z hlediska tradice je svatba právní záležitost-muž při ní získává ženu, která se sňatkem musí souhlasit, ale během samotného obřadu už o je "o nás bez nás". Z dnešního hlediska je tenhle přístup poněkud problematický, ale v ortodoxních kruzích se takhle svatby pořád dělají (respektive hlavně v ultra-ortodoxních kruzích, modernější rabíni obvykle hledají způsob, jak ženě dát více prostoru, aniž by vznikl halachický problém). A protože Tóra povoluje rozvod (respektive, muž se může rozvést se ženou, ženina pozice se zlepšovala postupně a v ortodoxnii dodnes není ideální), v talmudických dobách hledali rabíni způsob, jak zlepšit ženino postavení a přišli s ketubou, svatební smlouvou. V té se tradičně píše, že muž musí svou ženu ctít, živit, šatit a sexuálně uspokojovat (fakt!) a pak se tam řeší majetkové záležitosti-věno a suma, kterou žena dostane v případě rozvodu. A suma nebyla zanedbatelná, za pannu se počítalo 200 zuzů (stará měna) a za rozvedenou nebo vdovu 100 zuzů. Vzhledem k tomu, že v té době se menší domek dal pořídit za 50 zuzů, rozvod nebyl zrovna laciná záležitost. Je třeba mít na paměti, že tyto peníze nemusel ženich deponovat předem (to by se jinak chudí nikdy neoženili), jen se smluvně zavazuje, že je v případě rozvodu vyplatí, i kdyby měl prodat svoji poslední košili.
Talmud říká, že muž ženu získává třemi způsoby-penězi, darem nebo sexuálním stykem, pokud u toho jasně před svědky deklaruje, že tímto je mu žena zaslíbena podle zákona Mojžíše a Izraele (Kiddushin 2a). Poslední variantu rabíni celkem rychle zavrhli, protože tím vzniká spousta problémů. Zůstávají tedy peníze nebo dar. Každopádně nestačí, aby muž řekl, že mu je žena zaslíbena, musí jí něco dát (říká se tomu kinjan). Dnes se dává dar-prsten. Musí mít hodnotu alespoň 1 pruta (drobná mince z doby vzniku Mišny, bylo potřeba, aby se mohli ženit i chudí!) a nevěsta musí být schopná poznat hodnotu daru. Z toho důvodu se dodnes používá úplně jednoduchý prsten bez kamenů a zdobení, které by mohly nevěstu zmást a oklamat. Kinjan je také zmíněn v ketubě.

Dnes jsme tedy s rabínem diskutovali, jakou ketubu-jestli chceme tradiční nebo reformní text (moderní text obvykle hovoří více o lásce a společné budoucnosti a méně o penězích a také jsou rovnoprávné-není to jen ženich, kdo má povinnosti.) a kde ji koupit (ketuba není zrovna levná záležitost). My už jsme se předem dohodli, že chceme konzervativní ketubu-tradiční text s tzv. Liebermannouvou klauzulí, která říká, že v případě, že by (Bůh chraň!) došlo k rozvodu, máme oba stejné právo iniciovat náboženský rozvod (po tom civilním) a ten druhý se musí podrobit rozhodnutí rabínského soudu (v ortodoxii totiž rozvodový list, get, předává pouze muž ženě, žena sice může iniciovat rozvod tak, že se obrátí na bejt din a ten může přikázat muži, aby se s ženou rozvedl, ale v dnešní době nemá rabínský soud takovou autoritu jako před staletími a nemálo žen skončí jako tzv. aguna-žena, která s mužem nežije, ale není rozvedená (nábožensky) a nesmí se znovu vdát a její děti, které by měla s někým jiným, jsou mamzerim...takže tady žena jednoznačně tahá za kratší konec špagátu. Moderní ortodoxie se snaží tento problém řešit předsvatebními smlouvami, které jsou právně vymahatelné u civilního soudu, ale ještě to bude chvíli trvat, než dojdou k nějakému univerzálnímu řešení.).
Uff, tak to byl úvod a někdy příště pokračování!

mercredi 6 juillet 2016

omluva

Omlouvám se všem, kdo snad čtou tenhle blog a netrpělivě vyhlíží další příspěvek. Už třetí týden chodím na intenzivní kurz francouzštiny (každý den od 9 do 12 hodin) a pak samozřejmě do práce a k tomu ještě občas nějaké společenské povinnosti a výsledkem je, že jsem děsně unavená a opravdu nestíhám psát. Ale nezoufejte, v neděli jdeme s Elim k rabínovi na první "předsvatební školení" a budu se snažit, abych co nejdříve publikovala první z předsvatebních příspěvků (vzhledem k tomu, že svatba je plánována na únor, bude jich ještě hodně :-) ).
Ještě jednou se vám omlouvám a zůstaňte, prosím, na příjmu!

mardi 21 juin 2016

homosexualita a židovství

Vzhledem k nedávnému útoku v gay klubu v Orlandu se zase začalo diskutovat o vztahu náboženství k homosexuálům a homosexualitě jako takové. Takže se hodí, abych něco k tomuto tématu napsala. Jednak, jak to vidí Tóra a druhak, jaký je dnešní přístup různých denominací k homosexuálně orientovaným židům.
Hned na začátek je třeba říct, že Tóra zakazuje pouze styk dvou mužů (Lev. 18:22 "S mužským nesoulož jako s ženou, je to odporné!" a 20:13: "A muž, který by souložil s mužským jako s ženou, oba spáchali odpornost a musí být odsouzeni k smrti, jejich krev na ně.", je to překlad rabiho Sidona), otázkou lesbického styku se zabývá až Talmud, který jej zakazuje jako nemorální, ale jde pouze o rabínský zákaz. Existuje více variant, jak biblický zákaz interpretovat, mě největší smysl dává tento: Tóra zakazuje styk muže s jiným mužem na způsob styku muže s ženou. A dodává, že je to odporné (ohavnost, toeva, tento výraz je ovšem použit i v jiném kontextu a lze se domnívat, že má určitý kulturní rozměr-tedy, že je něco ohavnost v dané kultuře a v daném čase). Je třeba mít na paměti, že Tóra byla sepsána v době, kdy žena nebyla rovnoprávná s mužem. Nebyla považována ani za majetek ani za otroka, ale její postavení bylo nižší a byla muži (manželovi nebo otci) podřízená. V okolních kulturách platil také zákaz homosexuálního styku mezi dvěma muži-ovšem pouze mezi dvěma muži na stejné společenské úrovni. Pokud se jednalo o muže různého statutu (například svobodný muž a otrok), pak za předpokladu, že svobodný muž byl dominantním partnerem, bylo vše v pořádku. Prostě "zacházet s mužem jako se ženou" znamenalo ponížení a zženštění pasivního partnera-prostě si z něj dominantní partner "udělal ženskou". A protože Tóra opakovaně trvá na tom, že lidé jsou si rovni a jeden zákon platí pro všechny bez ohledu na jejich sociální status (i otrok je člověk, jen s tím nejnižším sociálním statutem, že otroctví je dávnou minulostí, o tom už jsem psala) a že se lidé se nemají navzájem veřejně ponižovat, je zákaz mužského homosexuálního styku logický. A z této logiky také vyplývá, proč se Tóra nezabývá ženskou homosexualitou-není demonstrací síly a nadřazenosti. Chápu, že tahle interpretace může zvednout nejednu feministku a nejednoho ultraortodoxního žida (ale koneckonců i křesťana) ze židle, ale mě přijde dost použitelná-neruší Tórou daný zákon, pouze omezuje jeho aplikaci, a navíc vychází z historických reálií.
Pokud přijmeme tento výklad tohoto, z dnešního pohledu problematického, zákona, pak z něj vyplývají dvě věci-styk dvou dospělých, svéprávných mužů, kdy oba souhlasí a účastní se dobrovolně, je neproblematický-ani jeden nijak neponižuje druhého, nepoužívá styk k demonstraci své dominance nad druhým mužem. Jiná věc je ovšem tzv. "náhražkové sexuální chování"-tedy chování, kdy se jinak heterosexuální muž uchýlí k homosexuálnímu chování z důvodu nedostatku vhodých partnerek-například ve vězení, v armádě, jsou známé případy ze současných válek v Africe, kdy bojující strany znásilňují zajaté protivníky, eventuálně civilisty v okupovaných oblastech. Toto je přesně chování, které Tóra zakazuje a ani tisíce let nezměnily nic na tom, že se jedná o ohavnost. Velmi problematicky se v tomto světle také jeví styk s prostitutem za peníze a účast heterosexuálních mužů na natáčení gay porna (ovšem porno a prostituce jsou problematické tak nějak obecně). Prostě všechny formy homosexuálního styku, kdy je jedna strana v dominantním postavení, kterého zneužívá, nebo zneužít může.

Co se vztahu současného židovství k otázce homosexuality týká, reformní (1998) i konzervativní (2012) židovství povoluje sňatky osob stejného pohlaví-rabín, který chce, může takové sňatky provádět, ten, který nechce, nemusí. Homosexuálnové mohou být bez omezení členy náboženských obcí a vykonávat jakékoliv náboženské funkce (včetně rabínské), jejich děti navštěvují náboženské školy a pokud dvojice adoptuje nežidovské dítě, jeho konverze probíhá stejně jako u heterosexuálního páru. Pozice ortodoxního židovství ke sňatku osob stejného pohlaví je jednoznačně odmítavá, rozhodně alespoň v rovině sňatků náboženských (ale většinou i sekulární). Co se akceptace homosexuálnů jako členů náboženské obce týče, reakce jsou velmi různé od naprostého odmítání (často i odmítání faktu, že se se svou sexuální orientací se člověk rodí, nevybírá si ji) až po přijetí a plného začlenění takového žida do obce. Od naprostého zákazu mužského i ženského homosexuálního styku až po přístup: "co děláte v ložnici je vaše věc, zákon znáte a s Hospodinem si to jednou budete muset vyřešit sami, není na nás, abychom vás soudili.". Ačkoliv ultra-ortodoxní obce jsou obvykle méně tolerantní než obce moderně ortodoxní, nelze úplně generalizovat, záleží na přístupu každé jednotlivé obce. V knize Love, Marriage and Jewish Families: Paradoxes of a Social Revolution je příklad dvou mužů, žijících v registrovaném partnerství, kteří spolu vychovávají tři děti-jedno ze starších dětí se chce zapsat na moderně ortodoxní střední školu a je odmítnuto, právě kvůli "rodinným poměrům" zatímco jeho mladší sourozenec bez problémů navštěvuje školu vedenou lubavičskými chasidy. Tož tak.