Minule
jsme se rozloučili se III. Knihou
Mojžíšovou- Vajikra a dnes otevíráme IV.Knihu
Mojžíšovu – Bemidbar ( = na
poušti ). A hned na začátku se tu objevuje příkaz k pořízení podrobného
soupisu lidu Izraele, který se ale více než na čísla soustřeďuje na něco
důležitějšího : na vyučtování se sebou samým v klíčovém momentu života.
Něco jako : dá se se mnou i nadále počítat? Existuje rozdíl mezi prostým
sčítnutím nějakých skladových zásob a zúčtováním se svým životem. To první je
běžná inspekce, to druhé je introspekce,
něco opravdu hlubšího, zásadnějšího. Obyčejně se takhle člověk nad sebou zamýšlí, když ho čekají nějaké
větší změny. Co se tu tedy děje, jaká změna nastává?
Na
první pohled nic nového. V knize Vajikra
jsme se seznamovali s Tórou a jejími nároky, tak jak ji převzal Mojžíš na
Sinaji, v knize Bemidbar také
dostáváme určité instrukce. Ani k žádným převratným historickým událostem
tu nedochází. Ale Tóra není učebnicí historie, je to kniha přikázání, která nás
učí jak žít. Rašbam si ale všímá změny v terminologii už v prvních
slovech naší paraši : kniha Vajikra svědčí o tom, že slovo Boží
pochází z har Sinaj (z hory Sínaj), v knize Bemidbar
naproti tomu slovo Boží pochází z midbar Sinaj (z pouště Sínaj).
Jak se tohle odlišení odráží v knize Vajikra
a jak v knize Bemidbar?
Hory
jsou krásné, majestátní, působivé, vzbuzují úžas. Král David taky něco
z toho nadšení k horám zformuloval do žalmu (121,1), kde píše:
„Pozvedám své oči k horám : Odkud mi přijde pomoc.“ Ne náhodou je mnoho
sídel budováno na hoře, nebo aspoň na výšinách. Dává to pocit bezpečí,jistoty,
moci a převahy. I u lidí na vyšších
společenských pozicích vidíme tu větší sebejistotu, která někdy vede až
k pýše a pohrdání těmi dole.
Naši
rabíni při této příležitosti připomínají midraš, který vypráví o tom, že když
se rozkřiklo, že Tóra bude darována, hned se začaly všechny existující hory dohadovat, která z nich si tuto
poctu zaslouží. Proč asi ty hory předpokládaly, že se to stane zrovna na
hoře? Nevíme, ale na konci toho midraše
se dozvídáme, že Bůh vybral horu Sínaj, která byla z těch hor nejmenší.
V každém případě se místem zjevení zákona stala hora Sínaj.
Naše paraša nás ovšem učí, že v určitém
momentu ten vznešený prožitek z hor ustupuje zkušenosti z pouště.
Přikázání, která nám jsou předkládána v Bemidbar obsahují výraz : ba-midbar
Sinaj be-ohel moed- „na Sínajské
poušti ve stanu setkávání“ (1,1) Tato slova se radikálně liší od slov,
užitých při popisu zkušenosti hory Sínaj. Ten popis pouště, který nás tu čeká,
není popisem prostoru, ale času.
Ten
pobyt v poušti byl totiž tím, co bylo důležité ve vývoji národa. Poušť
reprezentuje spojitost, soudržnost, i když někdy monotónní, ale taky opravdové
životní zkušenosti. Naopak hora je něčím stálým, čistou mocí a krásou, na
kterou hledíme z odstupu. Ve vysokých horách se vlastně nedá žít, skoro to
vypadá, že existují jen proto, abychom obdivovali jejich majestát. A potom, co
jsme zakusili tu jejich krásu, vracíme se k tomu našemu životu na poušti.
K tomu, co tady budujeme a rozvíjíme.
Bůh
promluvil k synům Izraele na hoře Sínaj. Snad to byla ta nejskromnější
z hor, ale pořád to byla hora! Bůh se rozhodl ukázat na tak neobyčejném
místě. V paraše Bemidbar
přichází k důležité změně- už ne hora, ale poušť se stává místem zjevení. To zjevení trvá, i když ne tak
intenzivně. Učíme se vidět Boha v běžném, ne okázalém prostředí. Zato ale
každodenně, nejenom během jedné dramatické události.
Doba,
kterou prožíváme právě nyní, je čas mezi dvěma velkými svátky, Pesachem a Šavuot, které by se daly přirovnat k takovým horám. Mezi těmito svátky počítáme omer ;
padesátý den po Pesachu je
svátek Šavuot. Když budeme vnímat ty
dny mezi nimi jen jako čas, který je spojuje, budou z nás jen „sváteční“
Židé. Místo toho se máme naučit vnímat krásu a hodnotu času i v té době,
která je mezi nimi. Naším úkolem je nejenom spojení těch mimořádných,
„horských“ svátků, ale především docenění
krásy Boha a jeho přikázání v našem každodenním životě, ve všednodenních
modlitbách a plnění micvot - na
poušti našeho běžného života.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire