V naší paraše Naso
končí proces svěcení Svatyně, Příbytku Božího. Jsou
zakončeny všechny přípravy. Mojžíš a Áron žehnají národu a
podle všeho se zdá, že se Bůh usadil v tom zbudovaném
Příbytku. Jediné, co je divné, je to, že ta samá událost už
jednou v Tóře popsána byla…
V knize Vajikra, v paraše
Šmini čteme : „Osmého dne zavolal Mojžíš Árona, jeho
syny a izraelské starší. Áronovi nařídil : „Vezmi si mladého
býčka k oběti za hřích a berana k zápalné oběti,
oba bez vady … neboť se vám dnes ukáže Hospodin“ ( Vajikra
9,24 ). Po složení oběti Mojžíš a Áron požehnali národ a
oheň pozřel všechny oběti a dosvědčil tím Boží přítomnost.
„Od Hospodina vyšel oheň a pozřel na oltáři zápalnou oběť i
obětovaný tuk. Všechen lid to spatřil, zajásal a padli na tvář“
( Vajikra 9,24 ).
Když zakončení stavby a příprav
Svatyně bylo popsáno v knize Vajikra, tak proč jsou
popisovány ty samé události znovu v knize Bemidbar ?
Objevuje se snad v této paraše něco nového, co by
zdůvodnilo opakování vzpomínky na tuto vznešenou chvíli ?
Ano, opravdu existuje výrazný
rozdíl v popisu této události, pokud jde o informace,
týkající se angažování se izraelského národa při tomto
procesu. V knize Vajikra jsou děti Izraele v podstatě
jen pasivními pozorovateli. Mohou skládat oběti, ale vlastně jen
hledí na koheny a levíty, jak oni vykonávají chrámové rituály.
Koukají se na ně, těší se s nimi, ale sami na nich nemají
žádnou aktivní účast. V knize Bemidbar je
prezentováno každé pokolení, tedy celý Izrael, a to tvoří
vyvrcholení této události - svěcení Svatyně ! Až
osmdesátdevět veršů se věnuje vyjmenování darů, složených
každým z pokolení jako vklad Izraele ke svatosti Příbytku.
Měli bychom ocenit obě verze těchto
knih, ve kterých je řeč o zakončení prací na Svatyni.
Vajikra, které se říká Torat ha-kohanim = Tóra kohenů
( kněží )- je knihou o Svatyni, rituálech a o svatosti,
vyzařující z Příbytku – bez účasti lidu Izraele. Mnoho
přikázání přímo odděluje běžné děti Izrele od
svatosti a od Svatyně. Bemidbar je naopak knihou národa,
který se připravuje na cestu , na které nakonec získá zemi
Izrael. Proto nám na začátku knihy Bemidbar Tóra připomíná
Svatyni a archu úmluvy, které mají doprovázet děti Izraele do
jejich země zaslíbené.
Jak to tedy je se Svatyní, komu
patří ? Je to tajemný objekt, patřící kohenům ? Nebo naopak
patří každému z nás, je naší součástí a ukazuje nám
cestu ke svatosti ? Odpověď není těžká, samozřejmě jsou obě
verze odpovědí na tyto otázky správné. Svatyně je v nás
a zároveň existuje i odděleně od nás. Vajikra nás
učí o transcendenci, o tom, co nás převyšuje- jak je Bůh
nedosažitelný . Bůh se tu zjevuje v ohni – v něčem
tak nezvladatelném, nesrozumitelném, ale v něčem, co je
zároveň zdrojem všeho. Kniha Bemidbar nás zase učí o
Izraelcích, jejich svatosti a jejich stálém spojení s tím,
co je božské. Bůh nám připomíná, že ho můžeme nalézt i
v temnotě a nečistotě. I když začneš hledat Boha na tom
místě, které je od něj nejvzdálenější, i tak ho najdeš.
Izraelci se v té době nacházeli v nevelké vzdálenosti od
zalíbené země. Proč se ta cesta změnila na čtyřicetileté
putování ? Celá řada židovských vtipů v tom má jasno,
samozřejmě : jeden z nich říká, že Mojžíš cestou
ztratil čtvrťák a pak ho celou dobu hledal. Jiný byl pohled
manželky Mojžíše, která údajně tvrdila, že byl Mojžíš
příliš hrdý, než aby se někoho zeptal na cestu, na ten správný
směr. Každopádně těch čtyřicet let putování neodpovídá
tomu optimistickému začátku paraši Bemidbar, kdy
představitelé pokolení přinášejí dary pro Svatyni, a Bůh je
připraven vyslechnout každého z nich- tak je o tom Mojžíš
ujišťuje. Pokud by Izraelci rozeznali ten poklad, který je
uprostřed nich, tak ta historie pokolení, vycházejícího z Egypta
, by byla zanedlouho završena triumfálním vstupem do země
zaslíbené. Nestalo se to tak.. Museli se učit, najít každý sám
cestu vlastní vírou. Občas mě taky napadne, jestli by i můj
život nebyl přímočařejší, bez mnoha zbytečných oklik…
kdybych dokázal správně docenit ten poklad, který už tenkrát
Izraelci měli , nebo přinejmenším mohli mít, jako posilující
elixír ve svém srdci : víru v toho, který nás sice všechny
tolik převyšuje, ale zároveň každého z nás miluje a je
stále s námi při tom našem putování.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire