Naše paraša Ki Tece začíná slovy: „Ki tece la´milchama al-ojvejcha“ =
„Když půjdeš do války proti svým
nepřátelům“ (Devarim 21,10). A
mluví se tu o skutečném boji, válce. Ale naši moudří měli v galutu, ve vyhnanství, dostatek času,
aby se nad tímto textem zamýšleli i jinak – a nacházeli v těch slovech
narážku na bitvu proti našemu vlastnímu sklonu ke zlému- jecer hara. V té jsme pořád zapojeni. Navíc, tato část Tóry je
čtena během měsíce elul, což je čas
speciálně určený k pokání a boji s jecer hara s ještě
větší odhodlaností než jindy. Pojďme se tedy nechat od našich moudrých o tomto boji poučit.
Protože služba Bohu přináší mnoho problémů, každá taková výzva, kterou
překonáme, přináší nesmírnou odměnu. A i když nakonec člověk tu bitvu proti jecer hara prohraje, neměl by to po
poctivém boji cítit jako selhání. Kniha Divrej
Bina cituje rava Jerachmiela z Pšischy, který řekl, že v nebi
zvažují, jak dotyčný tvrdě bojoval s jecer
hara než podlehl a jak obtížná to byla bitva. Tato myšlenka by nám měla
dodat velkou sílu, když musíme čelit výzvám v našich životech. I když máme
pocit, že nejsme schopni obstát ve zkoušce, která nás čeká, nikdy bychom se
neměli vzdát bez boje. A jsme skutečně
odměněni za každý krůček v této bitvě.
Další
myšlenka: člověk by se neměl divit, proč čelí takovým skličujícím problémům,
protože si není vědom skutečné velikosti své nešama – své duše. V paraše Vaera autor Šem MiŠmuel, cituje
svého dědečka, rebeho z Kotska, který řekl, že čím větší je duše, tím více
vrstev na sobě má. A to se dá přirovnat k drahému kameni- čím je kámen
dražší, tím obtížnější přístup k němu
je. Čím větší nešama tedy člověk má,
tím více překážek bude muset zdolat, aby byla odhalena skutečná velikost jeho duše.
Rav
Avraham Mordechaj Alter připomínal slovo, kterého by se člověk měl držet celý
život. V knize Žalmů (Tehilim
147,16) se říká: „Ten, který dává sníh jako vlnu.“ On to chápe tak, že
Všemohoucí dává sníh pouze v tom množství,
v jakém získáváme vlnu na
ochranu před sněhem a chladem. A stejně tak pro nás připravuje zkoušky podle
našich schopností odolat jim. Všemohoucí nám nikdy nepředloží takový test,
kterým nemůžeme projít. Protože- jaký by to jinak mělo smysl?
A pak
Imrej Emet dodal: „člověku je dána schopnost zničit pouze to, co dokáže
napravit.“
Jednou
se Jid Hkadoš, rav Jákob Jicchak z Pšischy, zeptal svého žáka, reba
Bunima, jaké novinky slyšel na trhu v Danzigu. Rav Bunim odpověděl, že se
naučil zásadní lekci o životě: „Když člověk ztratí peníze, neztratil nic. Když
ale ztratí kuráž, odvahu, ztratil všechno!“
A
poslední příběh, nebo spíš podobenství o těchto bitvách proti jecer hara vyprávěl rav Moše
z Kobrinu. Chtěl tak předat zásadní lekci o tom, jak jecer hara porazit:
Dva z králových
vojáků byli vysláni na bojiště, aby vedli boj proti nepříteli. Jeden
z nich byl docela chytrý, zatímco ten druhý inteligencí zrovna neoplýval.
Uprostřed jedné z bitek byl ten chytřejší z nich raněn, když
jeho ruku zasáhla střela. On ale věděl, že si nemůže dovolit přestat střílet na
nepřítele. Pokud by se přestal účinně bránit, každá další střela by ho mohla zasáhnout do srdce, nebo do jiného
životně důležitého orgánu. A tak pokračoval i přes své zranění v boji a
nakonec nepřítele porazil.
Ten
méně inteligentní z těchto dvou vojáků byl také zraněn v bitvě.
Bohužel mu ale chyběla ta bystrost rozumu, aby učinil stejné rozhodnutí jako
jeho spolubojovník. Když byl zasažen, přestal bojovat. Vytáhl lékárničku, aby
si ovázal ránu. Při tom ale byl zasažen ještě jednou a střela byla tentokrát
přesná- trefila se přímo srdce a on na místě zemřel.
Rav
Moše vysvětluje, že tento bitevní plán se vztahuje na válku, kterou vedeme
s jecer hara, s naším sklonem ke zlému. Pokud jsme
v bitvě zraněni, nemůžeme kvůli nějakým potížím přestat bojovat. Když
upadneme do smutku, sebelítosti a začneme si „lízat rány“, nebudeme mít šanci
přežít. A navíc, jakou šanci v tomto duchovním boji má člověk, který se
přestane učit a modlit? – K tomu není co dodat.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire