Na
počátku našeho čtení se nachází přikázání: „Spravedlnost, spravedlnost
vyhledávej“ (Devarim 16,20) – „cedek,
cedek tirdof“. Překlady buď ignorují, nebo se nějak snaží interpretovat
to opakování slova „spravedlnost.“ To opakování
třeba může naznačovat jen pouhý důraz: vyhledávej spravedlnost a jen
spravedlnost. Je to stejné jako u překladu názvu Šir ha-širim. Může to být
„jen“ Píseň písní, ale někteří to překládají jako Píseň nejsvatější. Hodnota
této písně se opakováním v názvu ohromně navyšuje. I spravedlnost taková má
být, máme si uvědomit její svatou
hodnotu. Tradice nám káže nehledět na zdvojení v textu jako na chybu
opisovače, později posvěcenou, ale jako na něco, v čem je ukrytý další smysl
a naším úkolem je ho najít a poučit se z něj. A tak i tady můžeme sledovat
naše moudré a všechny jejich interpretace.
Raši
se domnívá, že jde o hledání spravedlivé spravedlnosti, čili o poctivé soudy.
Další to chápou daleko obecněji. Podle nich má prostě jít o spravedlnost
v každé situaci: když se nám to zrovna hodí, i když je to pro nás
nevýhodné. Bachja to zdvojení
vykládá jako spravedlnost jak ve slovech, tak i v činech, vůči
Židům, stejně jako vůči nežidům. Prohlašuje navíc i něco, co pak rozvíjí
chasidský cadik Bunam z Přisuchy: že není možné používat nespravedlivé
metody ani při usilování o spravedlnost. Takže pravý opak toho, že by cíl měl posvěcovat prostředky. Kdo postupuje
spravedlivě, vytváří spravedlnost. Kdo jedná nespravedlivě, vytváří
nespravedlnost.
Každá
z těchto interpretací má své místo
a nevylučuje ty ostatní- naopak, doplňují se a mohou existovat vedle sebe.
Proto je ten tradiční způsob přístupu k detailům textu tak inspirativní a
může potěšit i poučit dnes, stejně jako kdysi.
Spravedlnost nemůže nic nahradit. Když se ve společnosti ztratí pocit
spravedlnosti, splečnost to může úplně rozložit. Pro Tóru a pro každou z forem
judaismu je základním cílem spravedlivý život a spravedlivá vláda. Kdo sleduje
trochu dění v Izraeli, tak může potvrdit, že před spravedlností, totiž před spravedlivým trestem, si nemůže být
jistý ani prezident, ani předseda vlády. A je to v pořádku. Jak má vůbec
vypadat židovská vláda podle Tóry?
Kromě
obšírnějších úvah, týkajících se soudců a soudnictví, uvádí tato paraša
i několik zásad k osobě krále (Devarim 17,14–20). Zarážející na tom je podmíněný způsob
zavedení království: učiníš to „když si řekneš: „Ustanovím nad sebou krále
jako všechny pronárody kolem mne.“ (Devarim 17,14) Komentátory udivuje,
že to není bezvýhradný příkaz. Ale je to samozřejmě souhlas s ustanovením
království. I když se to moc nesrovnává s historií, popsanou v I. Knize Samuelově. Když chtěl lid krále, prorok
Samuel zareagoval s nechutí. Uvádí se různá vysvětlení toho faktu, ale stejně
nakonec nejpodstatnější zůstává to, co
už zaznělo: chuť lidu mít království,
protože krále mají i jiní. Jistě se musí společnost nějak uspořádat, aby fungovala
a fungovala i ta spravedlnost. A forma vlády se může různě vyvíjet, možná i
podle toho, jak je ta společnost zralá, vyspělá.
Nejzasvěcenější názor k tématu z těch starších autorů měl Abravanel,
který jako správce královské pokladny španělského a portugalského dvora z
vlastní zkušenosti viděl, co je to království. Dokonce ani jiným národům, psal
Abravanel, není král potřebný k udržování politického pořádku A co teprve
Židům! Když existuje taková potřeba,
vyplývá z ničemných motivů – jako právě z opičení se po jiných. Když už musí,
nevidí jinou cestu, tak to Tóra dovoluje, ale dodává různá omezení. A
království je povolené, i když jen s ohledem na slabost lidské přirozenosti.
Předtím přece zemi spravovali soudci a král potřebný nebyl.
Ale
nejdůležitější potom je, že král je podřízen Tóře stejně jako všichni ostatní v
celém království. Řečeno současným, civilním jazykem: vládce nemůže být nad právem, ani nemá být
zdrojem práva, upravovat si ho pro sebe.
V každé chvíli si musí uvědomovat, že existuje autorita vyšší, než
jakýkoliv král a vládce - a tomu i on
bude skládat účty. A nejvýraznější položkou v nich bude: spravedlnost,
spravedlnost - „cedek cedek tirdof !“
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire