dimanche 10 février 2019

Avi: Parašat Truma (Šemot 25:1 – 27:19)

V naší paraše Truma ve II. Knize Mojžíšově, Sefer Šemot, si můžeme přečíst instrukce o budování Příbytku- Miškanu i o jeho vybavení, jakým byl například oltář, menora, stůl na předkladné chleby nebo schránka úmluvy. Ty popisy jsou tak detailní, podrobné, až to udivuje- oproti například popisu stvoření celého světa… A tak to nutí k zamyšlení, jestli to ještě dnes nemá nějaký zvláštní význam.
Nebudu dnes mluvit o jednotlivostech, spíš bych se chtěl zamyslet nad smyslem takového způsobu obětních bohoslužeb. Tóra vidí Příbytek jako něco výjimečného, měl by být místem koncentrace svatosti, proto je také nazýván Mikdaš. Je to místo setkání s tím, kterému říkáme „Jeden“- „Echad“. Proto této představě má odpovídat i charakter Miškanu a jeho podoba. Byl tedy opravdu vyjádřením monoteismu, nebo se inspiroval u okolních národů?
A jak se vyrovnat s tím, co říká prorok Jeremjáš (7,22): „Nemluvil jsem k vašim otcům o zápalné oběti a obětním hodu v den, kdy jsem je vyvedl ze země egyptské, žádný takový příkaz jsem jim nedal.“ Jak to tedy je s oltářem a obětmi? Komentátoři nemají jen jednu odpověď. Rambam (Maimonides) si myslí, že Pán Bůh prostě jen nenakazoval nic přímo v té chvíli, kdy je vyváděl z Egypta, ale až později. A konkrétně: až po hříchu zlatého telete. Židé se podle něj neuměli obejít bez takového kultu, který byl v té době běžný a oni ho znali právě z Egypta. Miškan byl tedy jakýmsi ústupkem jejich zaběhaným zvykům. Pak ale museli řešit komentátoři ještě jeden oříšek: proč v Tóře jeho popis předchází popisu události se zlatým teletem. A odpovědi jsou jako vždy báječné. V komentáři Bachji ben Ašera můžeme číst: Bůh vytváří lék, ještě než se objeví nemoc. A taková obecná odpověd zase vychází ze zásady, že v Tóře neexistuje žádné „dříve a později“, pořádek vyprávění nemusí nutně odpovídat skutečné posloupnosti událostí.
Ramban (Nachmanides) to vidí jinak. Miškan není žádným kompromisem mezi nějakým ideálem a potřebou hmatatelných forem kultu, ale naopak, vidí v něm dar Stvořitele, který usnadňuje lidem kontakt s jediným Bohem. Kdybychom brali Rambama vážně, jak píše Ramban, oltář by uspokojoval duchovní potřeby holomků a hlupáků. Musíme si uvědomit, že šlo o generaci, která uctívala zlaté tele… Obětní služba tedy podle něj není žádným ústupkem, ani doplňkem, ale službou, která je Pánu Bohu milá. Říká přece: „Ať mi zhotoví svatý Příbytek, abych mohl přebývat uprostřed vás.“ A jak zdůrazňuje Šadal, posloupnost událostí pak odpovídá tomu sledu vyprávění, zlaté tele prostě jen zpozdilo stavbu Miškanu.
Každopádně oba tyto přístupy jsou živé dodnes. Existují lidé, kteří jsou připraveni, když by na to došlo, znovu obnovit jak Chrám, tak i obětní službu v něm. Koncepce Rambamova, kterou sdílí například i Sforno, se drží myšlenky, že už tenkrát tato forma obětní služby byla ústupkem té egyptské setrvačnosti na podobě kultu. A tím spíš ji už nepotřebujeme v současnosti. To vyhovuje i drtivé většině dnešních lidí, které naplňuje představa krvavých zvířecích obětí nechutí a odporem. Ať si tuto otázku zkusí zodpovědět každý sám za sebe...
A jak tedy celý Miškan a jeho vybavení odpovídalo tomu, že Židé věřili jen jednomu Bohu? Je možné, že vnějšími znaky mohla Svatyně připomínat i pohanské stavby té doby. Ale v Miškanu i v pozdějším Chrámu nebylo jediné zobrazení Boha. Na tom nejsvětějším místě byla truhla s víkem, na kterém byli dva k sobě obrácení cherubové. Neskláněli se před nějakým božstvem pod jeho trůnem, nic takového, co bylo k vidění jinde. A v truhle byly původně desky smlouvy ze Sinaje. Když se Římané zmocnili Jeruzaléma i Chrámu, nenalezli v něm žádnou modlu, kterou by bylo možné uctívat. A tak Židy podezřívali, že nevěří ve vůbec žádného Boha. Vůbec nepochopili možnost, že by Bůh mohl být jeden a že Chrám přesně o tomhle svědčí. Ono je prostě v lidské povaze podkuřovat bůžkům a myslet si, že si je tím ochočím, než věřit v jediného Boha, sklonit se před Ním a přijmout svou odpovědnost. Monoteismus je ale zároveň osvobozující cestou, která nás vede od všech možných forem iluzí a duchovního braku. Jak to krásně vystihl Lévinas: „Monoteismus není pouze nechutí, odporem vůči bůžkům, ale i citlivostí k falešným proroctvím.“

Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire